Les Natoufiens : que changea l’installation humaine pour le religieux ?

Avant que le sacré ait une adresse

Il y a environ quinze mille années calendaires avant le présent, vers 13 000 avant notre ère, certains chasseurs-cueilleurs du LevantLe LevantLe Levant désigne régionalement les terres de la Méditerranée orientaleGlossaire · Cliquez pour lire l’explication commencèrent à transformer leur relation à la terre, aux morts et peut-être au sacré. Ils commencèrent à rester.

L'agriculture pleinement développée n'existait pas encore. Les céréales n'étaient pas les cultures domestiquées des périodes suivantes, ni les moutons et les chèvres des troupeaux domestiques. Pourtant, des sites comportaient des maisons en pierre, de lourds outils de broyage, des installations parfois interprétées comme des lieux de stockage, des foyers et des sépultures. Certains groupes revenaient, séjournaient longtemps, construisaient et y enterraient leurs morts.

Les archéologues appellent cet ensemble la culture natoufienneCulture natoufienneCulture archéologique de l’Épipaléolithique récent levantin ; certains groupes occupaient durablement des lieux avant l’agriculture développée.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, située globalement vers 13 000–9500 avant notre ère au Levant. Ces limites restent approximatives et varient selon les sites et les publications ; les estimations ne définissent pas un commencement unique.^[1]

Dans cet article, cal BPAnnées calibrées avant le présent (cal BP)Convention calendaire dont le présent est fixé à 1950, distincte d’une date radiocarbone non calibrée.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication désigne les années calendaires calibrées avant 1950, et non avant l'année de rédaction. En chiffres arrondis, 15 000–11 500 cal BP correspondent à environ 13 000–9500 avant notre ère. Une date radiocarbone non calibrée ne devient pas une date calendaire par une simple soustraction de 1950.^[11]

Ce changement concerne davantage que l'habitat et l'agriculture. Rester permet à un lieu d'acquérir une histoire. La question n'est plus seulement de savoir où l'on pratiquait des ritesRitePratique organisée ou distinguée, porteuse de sens pour une communauté ; ses traces ne révèlent pas à elles seules une doctrine associée.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, mais ce qui arrive au sacré lorsque l'on possède une habitation où revenir, une terre où vivre, des morts à proximité et des lieux transmis à la mémoire des générations.

Les recherches placent le Natoufien à une transition importante entre des sociétés de chasse et de collecte mobiles et les communautés agricoles néolithiques. Habitat, subsistance, relations sociales et pratiques rituelles changent, avec d'importantes différences locales.^[1]

Qui étaient les Natoufiens ?

Natoufien n'est pas un nom dont nous savons qu'ils se désignaient eux-mêmes. Nous ignorons le nom de leurs communautés et leur langue. Aucune écriture ne donne le nom d'une tribu, d'un dieu ou d'un ancêtre. Il s'agit d'une catégorie archéologique de la culture matérielle de l'Épipaléolithique récent au Levant.

Ses sites se trouvent dans des régions de la Palestine, de la Jordanie, du Liban et de la Syrie actuels, notamment en Galilée, au Carmel et dans la vallée du Jourdain. Shubayqa 1, au nord-est de la Jordanie, montre que cette culture dépassait les milieux méditerranéens autrefois considérés comme son centre.^[1]

Le terme ne désigne pas une société demeurée identique pendant trois millénaires. Sites, régions et phases diffèrent. Certaines communautés étaient davantage établies ; d'autres pouvaient rester saisonnières ou partiellement mobiles. Les formes d'habitat et de sépulture évoluaient aussi. L'image du premier village permanent convient à certains contextes sans décrire tous les Natoufiens.

S'établir avant l'agriculture

La sédentarisationSédentarisationRéduction de la mobilité résidentielle et occupation prolongée ou récurrente ; l’architecture seule ne prouve pas une résidence annuelle.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication désigne ici une réduction de la mobilité résidentielle, des séjours prolongés ou des retours répétés. Une résidence permanente toute l'année demande des indices spécifiques.

Une succession agriculture, surplus, installation et village a longtemps semblé évidente. Le Natoufien montre une autre possibilité : certains chasseurs d'animaux et collecteurs de plantes sauvages investissaient dans des habitats durables avant une agriculture pleinement développée.

Eynan, ou Ain Mallaha, dans la haute vallée du Jourdain, en constitue un exemple majeur. Les fouilles ont révélé des bâtiments circulaires ou semi-circulaires partiellement enterrés, de nombreuses sépultures, des outils de broyage, des ossements et un outillage lithique. Le site a contribué à établir qu'une sédentarisation pouvait précéder l'agriculture.^[2]

Ses habitants continuaient à chasser, pêcher et récolter. Mais ils consacraient beaucoup d'efforts au lieu : construire, broyer, conserver des ressources et enterrer les morts. Cet investissement diffère d'une visite unique suivie d'un départ définitif.

La sédentarisation n'était pas un interrupteur

On peut être tenté de tracer une ligne droite : les chasseurs mobiles s'établirent, cultivèrent puis construisirent des villes. Les indices sont plus complexes. Certains sites indiquent une occupation prolongée ; d'autres une fréquentation discontinue. La mobilité a peut-être augmenté de nouveau dans certains contextes tardifs.

Wadi Hammeh 27, en Jordanie, illustre un investissement architectural considérable. La durée des séjours et la fréquence des retours restent néanmoins des questions. Les chercheurs distinguent donc sédentarité et semi-sédentarité sans supposer que tous les Natoufiens vivaient toute l'année dans des villages fixes.^[3]

Cette nuance importe aussi pour le religieux. Nous ne recherchons pas l'instant où des groupes mobiles auraient soudain acquis un lieu sacré, mais un processus au cours duquel leurs relations avec des endroits devenaient plus denses et durables.

Que change la certitude de revenir ?

Des groupes mobiles peuvent avoir des lieux sacrés. La religion n'exige pas un village ; sépultures et comportements symboliques ou potentiellement rituels précèdent largement le Natoufien. L'installation n'a pas inventé la religion, mais elle a pu modifier ses conditions de pratique.

Si l'on prévoit de revenir, on peut construire sans devoir transporter l'ouvrage, creuser un mortier dans la roche, retrouver une tombe des années plus tard, réutiliser un bâtiment, laisser quelque chose à une génération future et associer l'histoire familiale ou collective à un point fixe. Le lieu peut conserver des supports de mémoire à côté des personnes qui se souviennent.

Les morts devinrent une partie du lieu

Dans plusieurs sites natoufiens, les sépultures deviennent plus nombreuses et organisées. L'inhumation humaine est bien antérieure, mais les pratiques répétées envers les morts s'associent davantage à des lieux revisités pendant plusieurs générations.

À Eynan, certaines tombes anciennes étaient liées aux sols des bâtiments et certains défunts portaient des ornements. Des phases ultérieures comportaient des fosses collectives. El-Wad, Nahal Oren, HayonimGrotte de HayonimGrotte galiléenne avec tombes et parures natoufiennes ; sa durée d’usage éclaire identité et mémoire du lieu.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication et RaqefetGrotte de RaqefetGrotte du Carmel avec indices de revêtements végétaux funéraires et mortiers dont l’usage pour le brassage est discuté.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication ont aussi livré d'importants ensembles funéraires, parfois rapprochés de premiers cimetières.^[2][5]

La tombe pouvait ainsi entrer dans la géographie sociale du groupe. Les morts n'étaient plus seulement des corps laissés dans un endroit où les vivants ne reviendraient jamais.

Hayonim : plus de trois mille ans d'usage funéraire

La grotte de HayonimGrotte de HayonimGrotte galiléenne avec tombes et parures natoufiennes ; sa durée d’usage éclaire identité et mémoire du lieu.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, en Galilée, offre un exemple précieux. Une étude récente décrit une utilisation funéraire couvrant une grande partie du Natoufien, sur plus de trois mille ans. La disposition de sépultures ultérieures suggère une connaissance de tombes antérieures et la persistance de pratiques associées au site.^[4]

Les auteurs relient ces indices à l'identité sociale, à la cohésion et à la mémoire collective. Cette durée ne prouve pas une mémoire ininterrompue, ni une seule communauté biologiquement continue pendant toute la période.

Une personne pouvait naître et mourir sans avoir connu le premier défunt enterré ; d'autres générations pouvaient poursuivre l'usage du lieu. La mémoire ne reposait plus seulement sur les personnes vivantes. Elle disposait aussi de supports matériels dans le sol.

Cela signifie-t-il un culte des ancêtres ?

Pas nécessairement. Revenir à des tombes connues peut correspondre à des croyances sur les ancêtres, mais les vestiges ne disent pas que les morts étaient adorés, que leurs esprits protégeaient le groupe ou qu'on les pensait conscients sous terre.

On peut affirmer plus sûrement que certains défunts conservaient une importance sociale et que l'inhumation contribuait à une mémoire et une identité liées au lieu. En déduire un culte natoufien des ancêtres demande d'autres indices.

La tombe elle-même devenait un événement

À la grotte de RaqefetGrotte de RaqefetGrotte du Carmel avec indices de revêtements végétaux funéraires et mortiers dont l’usage pour le brassage est discuté.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, au Carmel, quatre tombes ont livré des empreintes végétales et des corps siliceux microscopiques provenant de plantes. Les chercheurs les interprètent comme des revêtements de végétaux frais et fleuris sous les défunts, dont des espèces aromatiques. Aucun bouquet intact n'a été retrouvé : ce sont des traces dans la préparation des tombes.^[5]

Ces sépultures se situent vers 13 700–11 700 cal BP, soit environ 11 750–9750 avant notre ère. Leur préparation pouvait comprendre une taille du substrat rocheux et la pose de végétaux avant le corps. L'agencement témoigne de temps, d'efforts et de choix.^[5]

Nous ignorons les paroles prononcées. Nous pouvons néanmoins reconnaître une action organisée, susceptible d'avoir impliqué odeurs et couleurs, dans une société précédant l'agriculture pleinement développée.

Un festin lors d'une inhumation

À Hilazon TachtitHilazon TachtitGrotte funéraire natoufienne récente en Galilée, avec une tombe féminine exceptionnelle et des dépôts interprétés comme festins.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, en Galilée, une grotte funéraire fréquentée il y a environ douze mille ans, vers 10 000 avant notre ère, a livré des concentrations inhabituelles de tortues et de bovins sauvages portant des traces de traitement et de consommation.

Une étude interprète ces dépôts comme des indices de festins collectifs associés aux inhumations. Quantités, traitement des os et contexte suggèrent des réunions particulières dépassant un repas ordinaire d'une petite famille.^[6]

Le festin n'identifie pas un dieu, mais montre comment la mort pouvait rassembler les vivants. La nourriture crée des relations et une mémoire commune. Les auteurs proposent que ces rassemblements aient contribué à l'intégration sociale dans des communautés en transformation.^[6]

La femme de Hilazon : une sépulture exceptionnelle

La grotte contenait aussi la tombe exceptionnelle d'une femme de petite taille, morte vers quarante-cinq ans. Des anomalies osseuses avaient probablement affecté sa mobilité. Selon le corps de l'étude, sa tombe comprenait plus de cinquante carapaces entières de tortues, des parties choisies de sanglier, d'aigle royal, d'aurochs et de léopard, deux crânes de fouine (Martes foina), ainsi qu'un pied humain appartenant à un autre individu.^[7]

Les fouilleurs ont proposé qu'elle ait pu être une chamane, spécialisée dans des pratiques rituelles. Le traitement exceptionnel et le choix des objets sont des observations ; le terme chamane est une interprétation influente, et non un mot transmis par les Natoufiens. Elle pouvait exercer un rôle rituel ou posséder un autre statut particulier.

Quelle qu'ait été sa fonction, tous les défunts ne recevaient pas le même traitement.

La boisson faisait-elle aussi partie des réunions ?

Une étude des résidus microscopiques, des traces d'usage et de trois mortiers de Raqefet a proposé le traitement de céréales sauvages, le stockage végétal et la préparation d'une boisson fermentée à base de blé ou d'orge. Les auteurs associent cette possible production, vers treize mille ans avant le présent, à des festins rituels.^[8]

Il s'agit d'un des plus anciens indices proposés pour le brassage de céréales, mais l'interprétation dépend des amidons, des traces d'utilisation et d'une reconstruction expérimentale. Une discussion publiée ensuite a porté sur la fermentation reconstruite et la fonction des mortiers. Il ne s'agit ni d'une boisson conservée ni d'une mesure directe de l'alcool ancien.^[9]

Nourriture et boisson peuvent avoir simultanément des dimensions sociales et religieuses dans un événement funéraire. Cette possibilité ne reconstitue toutefois pas l'ensemble des croyances des participants.

La parure dépassait le simple embellissement

Les Natoufiens utilisaient coquillages, os, dents et pierre. À Hayonim, les tombes ont livré des coquillages marins percés, des dents de renard et de hyène et des ornements en os de gazelle et d'oiseau. Certains défunts portaient ceintures, bracelets, colliers ou vêtements garnis de nombreuses perles.^[4]

Ces objets n'étaient pas répartis également. Les différences entre personnes ou sites permettent d'étudier l'identité et les relations entre groupes. Une perle ne devient pas automatiquement une amulette religieuse. La parure peut exprimer beauté, âge, genre, statut, appartenance, rapport à la mort ou fonction rituelle, parfois plusieurs de ces dimensions.

Elle atteste une communication symbolique et sociale sans prouver seule une doctrine déterminée.

L'art devint plus visible

Le matériel natoufien comprend des pierres et os gravés, des formes animales, des motifs géométriques et un petit nombre de représentations humaines. On ne peut tout réduire à une fonction pratique. Un galet calcaire de Nahal Ein Gev II, à l'est du lac de Tibériade, porte un visage humain vieux d'environ douze mille ans.^[10]

L'étude le replace dans une augmentation de la diversité et de la quantité des expressions artistiques au sud du Levant, tout en soulignant la rareté des figures humaines. Le galet fut découvert en 2016 à la surface de dépôts natoufiens récents exposés pendant l'aménagement d'un sentier. Son contexte architectural précis et sa fonction restent inconnus : on ne peut l'identifier comme un dieu ou l'attribuer à un espace cultuel particulier.^[10]

Symboles, art, parures, sépultures élaborées et festins sont attestés. Le nom d'un dieu ne l'est pas.

L'installation rendait-elle le lieu sacré ?

S'installer, enterrer les morts, rendre un endroit sacré : cette suite est séduisante, mais la dernière étape n'est pas automatique. Toute habitation n'est pas sacrée, tout cimetière un temple ou tout lien aux ancêtres un culte.

Une occupation durable permettait une accumulation matérielle d'histoire. Une maison avait été construite ici, une personne y était morte, une tombe creusée et un festin organisé. Des enfants enterraient leurs parents puis étaient eux-mêmes enterrés ; des petits-enfants pouvaient reconnaître les lieux sans avoir connu les premiers morts.

À Wadi Hammeh 27, des constructions successives et des marqueurs au-dessus d'un emplacement funéraire antérieur ont été interprétés comme des indices de mémoire collective et de possibles revendications du lieu.^[3]

L'installation ne produit pas seule la sacralité. Elle offre des conditions matérielles dans lesquelles des associations sacrées peuvent se développer.

On pouvait commencer à habiter sa mémoire

Les groupes mobiles peuvent préserver histoires, ancêtres et endroits connus sur leurs parcours. Une résidence récurrente permet d'en donner une forme matérielle plus durable. Un mur, une tombe, un outil lourd ou une gravure peuvent demeurer dans l'environnement d'une génération ultérieure.

Un enfant peut grandir au-dessus d'une personne qu'il n'a jamais rencontrée ; une maison peut survivre à ses habitants. Terre, ancêtres et identité prennent de nouvelles relations. Tout cela n'est pas nécessairement religion, mais touche aux conditions de l'appartenance, du souvenir et des idées du sacré.

Un lieu durable peut également créer des limites

Un groupe qui construit en pierre, enterre ses morts et laisse de lourds équipements entretient avec la terre une relation différente de celle d'un groupe constamment mobile. Maison, tombe ou stockage ne prouvent pas une propriété privée au sens juridique moderne. Ils peuvent néanmoins exprimer une histoire de présence.

L'inhumation répétée, les traditions de parure et les différences funéraires ont été mises en relation avec des identités locales et la cohésion sociale. Le cimetière peut devenir une revendication sociale reliant un groupe à un endroit.^[4]

Les morts peuvent alors acquérir une fonction dont ils n'avaient pas besoin de leur vivant : relier la communauté à son sol.

Les rites devenaient-ils plus collectifs ?

On a des raisons de poser la question. Un grand festin dépasse le petit foyer ; les cimetières répétés demandent une mémoire commune ; des parures comparables peuvent exprimer une identité partagée ; des maisons durables permettent un autre agencement de l'espace qu'un bref campement.

Cela ne démontre pas une institution religieuse distincte. Nous ne connaissons ni prêtres natoufiens nommés, ni temple central fréquenté par toutes les communautés levantines, ni panthéonPanthéonEnsemble des divinités d’une tradition religieuse, avec leurs fonctions et leurs relations.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication reconstructible. Les vestiges montrent une capacité à fixer matériellement certaines activités au lieu, sans prouver l'organisation religieuse des villes ultérieures.

Peut-on identifier un temple natoufien ?

Les indices présentés ici ne permettent pas d'identifier avec certitude un bâtiment comme le temple d'une divinité connue. Des constructions particulières, des espaces funéraires et des grottes utilisées à répétition existent, mais un bâtiment spécial n'est pas automatiquement un temple.

Ni écriture, ni image dominante, ni offrandes associées à une divinité identifiable n'établissent cette équation. Le rituel pouvait longtemps se développer dans les maisons, cimetières et lieux de réunion sans édifice religieux séparé.

Peut-on identifier un dieu ?

Nous ne pouvons identifier une divinité natoufienne précise. Cela ne signifie pas l'absence de dieux dans leurs croyances, mais une limite des vestiges disponibles. Aucun nom écrit n'est connu ; les indices examinés ici ne révèlent pas une figure dominante et répétée classable avec assurance comme divine.

Les représentations humaines et animales ne portent pas de légende les désignant comme seigneurRabbTitre de seigneurie, propriété ou sollicitude selon le contexte ; appliqué à Dieu.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication du ciel, déesse de la mort ou protecteur du groupe. Hilazon montre le traitement exceptionnel d'une personne ; le festin une activité sociale et funéraire ; les végétaux un soin apporté aux morts. Identifier un dieu requiert d'autres indices.

Pouvaient-ils croire à un dieu sans le représenter ?

Oui. Une puissance supérieure non figurée ne laisserait pas de statue. Des récits, chants et pratiques transmis oralement pourraient disparaître avec leurs derniers détenteurs.

L'absence d'une image divine identifiée ne prouve pas l'absence de croyance. Inversement, cette possibilité n'autorise pas à introduire un dieu non attesté. Un ou plusieurs dieux ont pu appartenir aux croyances natoufiennes, mais l'archéologie connue ne permet d'en déterminer ni le nom, ni les attributs, ni l'identité.

Un dieu ou plusieurs ?

Même si des sépultures, festins et symboles correspondaient à des pratiques religieuses, ils ne donnent pas un nombre de dieux. Deux figurinesFigurinePetites représentations en volume de personnes, animaux ou autres êtres. Taille et aspect ne suffisent pas à identifier jouet, portrait, objet rituel ou divinité ; fabrication, contexte et usage doivent être étudiés.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication ne signifient pas deux divinités ; deux animaux non plus ; l'absence de figurines ne prouve pas un dieu unique.

Les vestiges ne départagent pas monothéismeMonothéismeCroyance en un Dieu unique, seul être divin, plutôt qu’en un dieu supérieur parmi plusieurs.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, polythéisme, croyances aux esprits ou aux ancêtres sans panthéon, ni leurs combinaisons. Aucune règle historique n'impose à tous les groupes de passer par ces catégories dans un ordre fixe.

L'absence a-t-elle néanmoins une valeur ?

Elle en a si l'hypothèse prévoit une trace observable. Le Natoufien fournit de l'art, des parures et des sépultures complexes. Une hypothèse postulant un dieu central régulièrement représenté dans toutes ses communautés serait affaiblie par l'absence de cette image récurrente dans le registre connu.

En revanche, l'absence d'image ne réfute pas une croyance en une puissance supérieure non représentée. Un indice négatif affaiblit les hypothèses qui feraient attendre la trace manquante ; il n'exclut pas indistinctement toute croyance possible.

Que peut-on dire du religieux natoufien ?

Établi : ces chasseurs-cueilleurs ont, dans certains sites, fortement investi dans l'architecture et la résidence prolongée avant une agriculture et une domestication pleinement développées. Plusieurs lieux présentent des sépultures nombreuses et récurrentes. Certains morts recevaient parures et traitement particulier ; les usages n'étaient pas uniformes.

Des indices solides soutiennent l'interprétation de festins funéraires à Hilazon et de préparations végétales soigneuses à Raqefet. Ces pratiques portaient vraisemblablement des dimensions sociales, symboliques et rituelles liées à la mort, à l'identité et à la mémoire.^[5][6][7]

Probable : la durée de résidence donnait à certains lieux une histoire collective plus profonde et pouvait renforcer l'importance symbolique de la terre, du foyer et du cimetière. Possible : certains morts acquéraient une fonction ancestrale ou certaines personnes une spécialité rituelle.

Non établi : un culte complet des ancêtres, un temple au sens historique ou une divinité nommée. Actuellement indécidable : un dieu, plusieurs dieux, des esprits, des ancêtres ou un mélange de ces représentations. Il s'agit de limites documentaires, et non d'une preuve d'absence du religieux.

Que changea le début de l'installation humaine ?

Le changement le plus visible concerne peut-être le rapport au lieu plutôt que le nombre de dieux ou l'apparition d'une nouvelle divinité. Une résidence prolongée permettait d'accumuler de la mémoire matérielle : construire sur des constructions antérieures, enterrer là où l'on vivait ou revenait, se rassembler pour un festin, parer un corps et travailler la roche.

On pouvait revenir des années plus tard en sachant que des personnes de l'histoire du groupe reposaient sous le sol. Un lieu acquérait des couches : vie, tombe, nouvelle génération, mémoire, identité et peut-être associations sacrées.

Il ne faut pas renverser la relation en affirmant que l'installation aurait créé la religion. Sépulture, symbolisme et possibles pratiques rituelles étaient beaucoup plus anciens. L'installation donnait à certaines pratiques des lieux durables où s'enraciner.

L'importance du Natoufien ne tient donc pas à la découverte du premier dieu. Elle tient à la visibilité, particulièrement dense dans le registre levantin connu, de groupes reliant morts, mémoire, identité et réunions à des lieux revisités. Avant d'avoir un temple, le sacré pouvait peut-être acquérir une adresse. Avant de connaître le nom d'un dieu, nous voyons des personnes revenir là où leurs morts étaient enterrés.