Jonas et la créature marine : d’Inanna et Jason à la réception chrétienne et au Coran

Un homme fuit sur un navire, une tempête menace les marins, le sort désigne le responsable, puis quelqu’un est jeté à la mer et avalé par une grande créature avant de retrouver la terre ferme. Cette image a fait de Jonas, appelé Yunus dans le CoranJonas / YunusFigure prophétique dans Jonas et le Coran ; distinguer la notice des Rois de la composition et de la réception du livre.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, l’une des figures religieuses les plus connues dont l’histoire peut être comparée aux récits anciens.

Pourtant, une image ne démontre pas une origine. Un sage babylonien sortant de la mer n’est pas nécessairement un homme avalé par un poisson, et un héros grec sortant de la bouche d’un serpent ne remplit pas nécessairement la fonction du prophète. Les scènes de délivrance peuvent se ressembler tandis que les récits leur donnant sens diffèrent.

Commençons donc par les textes. Que raconte Jonas ? Quels éléments partage-t-il avec les témoins mésopotamiens et grecs ? Et où disposons-nous réellement d’une preuve qu’un lecteur ou artiste ultérieur a repris son histoire ?

Le temps du prophète et celui du livre

Deux Rois 14,25 mentionne Jonas fils d’Amittaï, associé à Gath-Hépher, sous Jéroboam fils de Joas, ou Jéroboam II. La notice concerne la restauration des frontières d’Israël ; elle ne raconte ni le voyage à NiniveNinive et KuyunjikNinive est une ville assyrienne ancienne près de Mossoul, au nord de l’Irak ; Kuyunjik est l’un de ses tells archéologiquesGlossaire · Cliquez pour lire l’explication ni l’épisode du poisson. Le nom du prophète dans ce cadre ne date pas automatiquement la composition du livre qui le porte. ^[5]

Le temps du personnage dans les récits diffère de celui où le livre prend forme. Gildas Hamel propose une composition aux Ve ou IVe siècles avant notre ère. Il s’agit d’une estimation savante, non d’une date établie par un manuscrit autographe. Nous ne l’utilisons ni pour trancher le débat de datation ni pour construire un itinéraire supposé d’emprunt à la Grèce. ^[7]

Il faut également préciser la version. Nous distinguons ici le texte hébreuHébreuLangue sémitique du Nord-Ouest appartenant au groupe cananéen, avec des formes anciennes et modernes.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication massorétique, sa traduction grecque ancienne et l’utilisation du récit dans les Évangiles et le CoranCoranTexte central de l’islam, employé ici comme témoin de son discours religieux.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. Les différences entre ces témoins appartiennent à l’enquête ; elles ne doivent pas être dissimulées pour produire une histoire homogène.

Le récit dépasse l’épisode du poisson

Yahvé ordonne à Jonas de se rendre à Ninive. Celui-ci descend plutôt à Joppé et embarque pour Tarsis afin de fuir. Quand la tempête éclate, chaque marin invoque son dieu, les hommes jettent la cargaison, puis tirent au sort. Jonas leur dit qu’il adore le Dieu ayant fait la mer et la terre ferme et leur demande de le jeter à l’eau. Ils essaient néanmoins d’abord de rejoindre le rivage et prient avant d’exécuter sa demande. Le récit ne les présente donc pas simplement comme des hommes impitoyables se débarrassant d’un étranger. ^[1]

Après la délivrance, la mission lui est confiée à nouveau. Jonas avertit Ninive ; ses habitants et son roi jeûnent, et les animaux entrent eux aussi dans la scène du jeûne et des sacs. Le texte relie le renoncement au châtiment au constat de leurs actes et de leur abandon du mal et de la violence. Le roi n’est pas nommé : lui attribuer le nom d’un souverain assyrien précis introduirait une information absente du livre. ^[3]

Au chapitre 4, Jonas s’irrite de la miséricorde elle-même. Il explique avoir fui parce qu’il savait que Dieu était miséricordieux et renoncerait au malheur. Viennent ensuite la plante, le ver et le vent chaud. Le livre se termine par une question sur la compassion envers une grande ville peuplée d’humains et d’animaux, sans rapporter de réponse de Jonas. ^[4]

Ce point est essentiel : le retour de la mer permet de poursuivre la mission, mais ne résout pas le problème du prophète. Sa délivrance le conduit à une épreuve concernant son attitude envers celle des autres. Réduire le livre à un homme dans un poisson supprime le rapport entre miséricorde et colère qui construit sa conclusion.

Grand poisson ou monstre marin ?

L’hébreu emploie dag gadol, un grand poisson. Yahvé désigne cette créature pour avaler Jonas, qui y demeure trois jours et trois nuits, puis lui ordonne de rejeter le prophète sur la terre ferme. Le passage porte les numéros 2,1–11 dans la présentation hébraïque utilisée ici ; son début correspond à 1,17 dans de nombreuses éditions chrétiennes, et sa fin à 2,10. ^[2]

Le livre ne fournit aucune description anatomique permettant d’identifier une espèce animale moderne. Surtout, le poisson n’est pas un adversaire vaincu par le prophète. Il agit sur ordre divin, le préserve de la noyade puis le libère. La fonction de l’épisode diffère donc des combats contre la mer ou le dragon étudiés dans Léviathan et Lotan.

La traduction grecque ancienne désigne la créature par kētosKētos : créature marineMot grec de la créature marine dans Jonas et Matthieu ; ne démontre seul ni espèce moderne ni origine du récit.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, rendu dans NETS par grand monstre marin. Matthieu 12,40 emploie une forme du même mot grec. Le choix ultérieur de « monstre marin » ou de « baleine » ne démontre pas que l’hébreu identifiait une baleine selon sa classification zoologique moderne. ^[6][12]

Une autre différence mérite attention. Jonas 3,4 accorde quarante jours à Ninive en hébreu, tandis que NETS présente trois jours dans le grec ancien. Il s’agit du délai de Ninive, non des trois jours passés dans la créature marine. Conserver la distinction évite de confondre deux nombres remplissant des fonctions différentes. ^[3][6]

Le ventre du Shéol et la descente d’Inanna

La prière de Jonas évoque la mer, les profondeurs, les racines des montagnes et les portes ou barres de la terre, notamment un cri depuis le ventre du ShéolShéol : terme hébreu pour le monde des mortsTerme biblique hébreu associé à la mort, à la descente et au non-retour ; non automatiquement la Géhenne punitive ultérieure.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. Elle représente une délivrance du domaine de la mort, plutôt qu’un simple inconfort dans un animal. Toutefois, un langage de mort dans une prière ne constitue pas à lui seul un récit en prose affirmant explicitement que Jonas est mort puis ressuscité. ^[2]

Ekaterina Kozlova compare ces images aux traditions infernales, dont la descente d’InannaInanna / IshtarDéesse mésopotamienne majeure ayant un centre important à Uruk, de filiations et traditions cultuelles variées plutôt qu’une généalogie unique.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, dans une lecture rituelle et littéraire du passage. Cette interprétation moderne doit être distinguée de la preuve d’un emprunt à un texte précis. ^[8]

Dans le récit sumérien de la descente, les juges du monde inférieur condamnent Inanna et elle devient un cadavre suspendu. Après trois jours et trois nuits, sa ministre NinshuburNinshuburAuxiliaire d’Inanna dans la descente sumérienne, qui suit ses instructions et sollicite son secours.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication commence à chercher du secours ; son retour à la vie suit une séquence possédant ses propres conditions. La formule ne signifie pas nécessairement que son séjour entier dans le monde inférieur n’a duré que trois jours. ^[9]

Il existe donc un rapprochement dans les images de descente, de mort et de retour, ainsi que dans une durée apparaissant au cours de l’action. Les différences restent considérables. Inanna est une déesse entrant dans un domaine doté de ses propres souverains ; le récit décrit explicitement sa mort, et sa libération oblige à régler la question d’un substitut. Jonas est un prophète en fuite priant son Dieu, dont le poisson exécute l’ordre. Son livre ne contient ni tribunal infernal ni choix d’un substitut pour le sauver.

La comparaison aide à comprendre des images reconnaissables par les publics du Proche-Orient ancienProche-Orient ancienCadre historique et géographique comprenant la Mésopotamie, le Levant et des sociétés anciennes voisines.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. Les témoins examinés ne fournissent cependant ni version sumérienne de Jonas ni chaîne de transmission documentée entre les textes. Pour le récit mésopotamien détaillé, voir La descente d’Inanna et d’Ishtar.

Oannès : un sage issu de la mer, non Jonas sous un autre nom

Dans son introduction aux lettres des savants assyriens et babyloniens, Simo Parpola reproduit la description d’Oannès par Bérose : une créature pisciforme avec des parties humaines, sortant de la mer pour enseigner écriture, métiers, villes, temples et lois, puis y retournant la nuit. Il explique son rapport à Uanna, l’un des sages anciens de la tradition cunéiformeÉcriture cunéiformeÉcriture à signes en forme de coins, issue des traditions de notation mésopotamiennes et utilisée pour plusieurs langues dès le IIIe millénaire avant notre ère.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. Le témoin utilisé ici est l’extrait traduit et sa discussion, non une lecture complète du livre original perdu de Bérose. ^[10]

C’est un récit important sur les origines du savoir et de la civilisation, mais sa structure diffère. Oannès est lui-même la créature sage, plutôt qu’un prophète humain dans un poisson. Sa sortie quotidienne pour enseigner et son retour nocturne ne correspondent pas à la fuite, la tempête, les sorts et la mission à Ninive.

Une ressemblance phonétique entre « Oannès » et « Jonas » ne démontre pas davantage une étymologie. La source rapproche Oannès d’Uanna ; elle ne fournit pas de séquence faisant du nom de Jonas une variante du premier. La mer peut être étudiée comme domaine de sagesse et de délivrance, mais affirmer que « Jonas est Oannès » dépasse les preuves présentées.

Jason dans la bouche du serpent

Un témoin visuel plus frappant existe : une coupe grecque attribuée à Douris, conservée aux Musées du Vatican, représente Jason sortant de la bouche d’un énorme serpent, près d’Athéna et de la Toison d’or. Le catalogue du musée la date vers 480–470 avant notre ère. C’est une image antique réelle, non un dessin moderne conçu pour prouver la ressemblance. ^[11]

Hamel propose que certaines traditions de Jason aient pu être remaniées dans Jonas, en s’appuyant sur l’image et des comparaisons de noms et de détails. Nous présentons sa proposition, non une conclusion consensuelle. ^[7]

L’image établit qu’une tradition grecque représentait un héros sortant de la bouche d’une grande créature. Elle ne raconte pas Jonas : son cadre est la Toison d’or, Athéna et un serpent gardien, non Ninive, la prière du prophète et la miséricorde divine envers une ville. La coupe ne démontre pas davantage que l’auteur du livre l’a vue ou connaissait le récit représenté.

On ne peut pas non plus combler tout ce que l’image tait avec des détails de textes grecs ultérieurs, puis traiter le résultat comme un unique récit antérieur. Il faut d’abord dater chaque témoin et établir son contenu réel, avant d’examiner séquence, formulations et voies de contact. La possibilité de rencontres entre cultures méditerranéennes rend l’hypothèse examinable ; elle ne prouve pas le transfert de cette scène.

Quand la preuve de réception devient plus claire

La situation documentaire change dans Matthieu 12,38–42. Le texte nomme explicitement Jonas, compare son séjour dans la créature marine à celui du Fils de l’homme au cœur de la terre, puis mentionne le repentir des Ninivites. Le rapport n’est donc pas déduit d’une vague ressemblance : l’auteur affirme relire le récit antérieur dans un cadre nouveau. ^[12]

Luc 11,29–32 rapproche le signe de Jonas des Ninivites et du repentir à sa proclamation, sans donner dans ce passage la formule des trois jours de Matthieu. Il faut maintenir la différence plutôt qu’attribuer la même formulation à tous les témoins. ^[13]

La photographie principale documente également la réception : une base de table romaine en marbre du début du IVe siècle de notre ère, au Metropolitan Museum, représente Jonas avalé puis rejeté par une créature marine de forme artistique classique. Son numéro d’inventaire est 77.7 et la photographie appartient au domaine public. ^[18]

La pièce montre qu’un artiste chrétien pouvait exprimer Jonas dans un langage visuel marin plus ancien. Elle n’est ni un objet du temps du prophète, ni une preuve que le livre fut composé au IVe siècle, ni une démonstration que le serpent grec est la source du texte hébreu. L’histoire du récit et celle de sa représentation ultérieure sont des questions distinctes.

Yunus dans le Coran : continuités et changements

Dans al-Saffat 139–148, Yunus est présenté parmi les envoyés, puis viennent le navire, les sorts, l’engloutissement par le poisson, la glorification de Dieu et la délivrance. Il est rejeté sur un terrain découvert, malade ; une plante de courge pousse au-dessus de lui, puis sont mentionnés sa mission auprès de cent mille personnes ou davantage et leur foi. Ce passage ne nomme pas Ninive et ne fixe pas un séjour de trois jours. Ses silences ne doivent pas être comblés par un autre récit ou une interprétation ultérieure. ^[14]

La plante apparaît ici après la délivrance, dans la maladie, tandis que celle du livre de Jonas suit le repentir de la ville et éprouve la colère et la compassion du prophète. Des éléments sont communs, mais leur ordre et leurs fonctions ne sont pas identiques. Le mot arabe al-hut n’impose pas à lui seul une classification zoologique moderne correspondant à l’expression hébraïque.

Al-Anbiya 87–88 présente Dhu al-Nun, sa prière dans les ténèbres et son salut hors de la détresse. Al-Qalam 48–50 emploie le compagnon du poisson dans un discours sur la patience, la grâce et l’élection ; Yunus 98 évoque la foi du peuple de Jonas et la levée du châtiment. Ces passages remplissent des fonctions distinctes ; ils ne constituent pas une seule narration détaillée du livre hébreu. ^[15][16][17]

Le Coran traite assurément d’un personnage et d’un récit connus des traditions antérieures ; la comparaison révèle continuités et changements. Elle n’identifie cependant pas une version hébraïque ou grecque précise derrière chaque expression, ni un intermédiaire oral unique pour chaque détail. Traditions écrites, enseignement et récits en circulation sont des possibilités à examiner avec des preuves supplémentaires ; aucune ne doit être retenue comme un trajet documenté.

Degrés de preuve et limites de la carte

• Certain dans le texte : le livre hébreu raconte grand poisson, trois jours, prière et délivrance, puis mission à Ninive et miséricorde. Ce n’est pas un combat où le prophète vainc un monstre. ^[1][2][3][4]
• Certain dans leurs témoins : la descente d’Inanna comprend mort, retour et formule de trois jours ; Oannès est un sage pisciforme enseignant la civilisation ; la coupe grecque représente Jason avec un serpent. Les différences empêchent de les fusionner en un récit d’origine unique. ^[9][10][11]
• Possible et discuté : certaines traditions marines ou de descente, ou des scènes de Jason, ont pu contribuer à la formation de Jonas. Les témoins ne désignent pas un trajet d’emprunt direct.
• Certain dans la réception : Matthieu invoque Jonas par son nom, l’art chrétien le représente à nouveau et le Coran présente Yunus dans un discours sur mission, prière et délivrance. Les lectures ultérieures ne reproduisent donc pas toutes leurs prédécesseurs. ^[12][14][18]
• Non démontré : Jonas serait Oannès ; la coupe prouverait que l’auteur a copié un récit grec ; ou toutes les créatures marines avalant un humain auraient une origine unique.

La valeur de l’enquête consiste à voir ce que chaque texte fait de l’image. La mer peut être un domaine de sagesse ; la bouche du serpent appartenir à l’aventure d’un héros ; le ventre du poisson permettre à un prophète de reprendre sa mission, puis devenir un signe dans une lecture chrétienne ou participer au discours coranique sur prière et grâce. L’histoire comparée suit ces usages et éprouve leur transmission ; elle ne transforme pas la ressemblance en verdict préalable.

Pour approfondir : Ressemblance et emprunt, Manu, le poisson et le déluge, Léviathan et Lotan et La descente d’Inanna et d’Ishtar.