Le Déluge avant Noé : Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim et la Genèse

De ZiusudraZiusudraRoi et prêtre du Récit sumérien du Déluge, copie paléo-babylonienne fragmentaire. Survit, sacrifie et reçoit la vie divine à Dilmun ; historicité non démontrée.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication et AtrahasisAtrahasis : épopée et hérosÉpopée akkadienne : création pour le travail divin, multiplication, bruit et déluge. Atrahasis, « extrêmement sage », survit grâce à Enki ; reproduction réglementée après le désastre.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication à UtnapishtimUtnapishtimHéros du déluge de Gilgamesh. Ea l’avertit ; il préserve la vie, puis lui et sa femme reçoivent une vie exceptionnelle. Personnage littéraire, non individu historiquement établi par l’archéologie.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication et à la Genèse.

Avant que NoéNoéNoé est le personnage du déluge dans la Genèse et un prophète dans le CoranGlossaire · Cliquez pour lire l’explication apparaisse dans la Genèse, la MésopotamieMésopotamieRégion historique associée au Tigre et à l’Euphrate, ayant abrité de nombreuses sociétés et civilisations.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication connaissait déjà le récit d’un homme choisi pour survivre à un déluge par lequel les puissances divines voulaient anéantir l’humanité. Elle en a conservé plusieurs versions : ZiusudraZiusudraRoi et prêtre du Récit sumérien du Déluge, copie paléo-babylonienne fragmentaire. Survit, sacrifie et reçoit la vie divine à Dilmun ; historicité non démontrée.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication dans la tradition sumérienne, AtrahasisAtrahasis : épopée et hérosÉpopée akkadienne : création pour le travail divin, multiplication, bruit et déluge. Atrahasis, « extrêmement sage », survit grâce à Enki ; reproduction réglementée après le désastre.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication dans l’épopée akkadienneAkkadienLangue sémitique orientale ancienne, écrite en cunéiforme en Mésopotamie.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, puis UtnapishtimUtnapishtimHéros du déluge de Gilgamesh. Ea l’avertit ; il préserve la vie, puis lui et sa femme reçoivent une vie exceptionnelle. Personnage littéraire, non individu historiquement établi par l’archéologie.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication dans l’Épopée de GilgameshÉpopée de GilgameshTradition littéraire mésopotamienne plurielle sur le roi d’Uruk, Enkidu et la mort. La tablette XI standard conserve le déluge d’Utnapishtim ; date du manuscrit distincte de l’origine du récit.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication.

Les noms, les causes du désastre, les dieux et les significations théologiques varient. Mais une structure reconnaissable revient : décision divine d’exterminer les humains, avertissement adressé à un homme, construction d’un bateau, préservation d’humains et d’animaux, déluge submergeant le monde connu, puis immobilisation du navire lorsque les eaux se retirent. Certaines versions envoient des oiseaux pour vérifier l’apparition de la terre. Le survivant offre un sacrifice, et la vie humaine recommence.

Le déchiffrement de la tablette du Déluge de Gilgamesh au XIXe siècle fit sensation parce que plusieurs détails ressemblaient étroitement à l’histoire de Noé. La question historique n’est donc plus de savoir s’il existe un récit écrit antérieur et comparable : cela est établi depuis longtemps. La difficulté concerne leur relation. Un récit a-t-il voyagé entre cultures ? Des inondations différentes ont-elles produit des histoires semblables ? Une tradition ancienne a-t-elle été plusieurs fois remaniée ? Il faut d’abord établir une chronologie rigoureuse.^[2][14][15]

Avant Noé, il y avait Ziusudra

Le héros du déluge conservé en sumérien s’appelle Ziusudra, également écrit Zi-ud-sura. Roi et prêtre, il figure dans le texte généralement appelé Récit sumérien du Déluge, parfois Genèse d’EriduEriduSite d’Abu Shahrain dans le sud de l’Irak, à longue séquence architecturale antérieure à l’écriture. Associé à Enki aux époques historiques, sans identifier l’être sacré de ses premières couches.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. La tablette de NippurNippur / NuffarVille mésopotamienne, centre du culte d’Enlil lié à la légitimité de rois extérieurs.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, en IrakIrakL’Irak est un État moderne englobant une grande partie de la Mésopotamie ancienneGlossaire · Cliquez pour lire l’explication, est très endommagée. Des passages entiers manquent ; nous ne pouvons suivre le récit sans interruption comme une grande partie de Gilgamesh.

Il faut distinguer la langue d’une composition de l’âge de son manuscrit. Un texte sumérien ne date pas automatiquement des premières périodes sumériennes. La copie conservée appartient à l’époque paléo-babylonienne, au début du IIe millénaire avant notre ère. Sa matière peut être antérieure, sans que cet écart soit précisément mesurable. Les études placent Ziusudra et Atrahasis parmi les plus anciens témoins littéraires conservés du récit classique du déluge à cette époque.^[1][2]

Pourquoi le déluge de Ziusudra ?

Il faut ici résister à la tentation de compléter les lacunes. Le texte est brisé à des endroits essentiels. Nous savons que l’assemblée divine décide d’un déluge et de la destruction de la semence humaine. An, EnlilEnlilDieu mésopotamien majeur associé à Nippur et Ekur, de rang élevé dans les textes dynastiques archaïques avant la première attestation connue des Anunna.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, EnkiEnkiDivinité mésopotamienne liée aux eaux douces profondes, à la sagesse et à Eridu, appelée Ea dans la tradition akkadienne. La première mention écrite conservée ne date pas l’origine du culte et n’identifie pas le dieu de l’Eridu obéidienne.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication et Ninhursag appartiennent au monde divin du récit.

Ziusudra reçoit un avertissement dans une scène impliquant un mur. Le rôle salvateur est habituellement attribué à Enki, mais le nom du locuteur n’est pas explicitement conservé à cet endroit. Des dizaines de lignes manquent ensuite, interrompant les préparatifs et la construction du bateau.

La motivation de la décision n’est pas clairement préservée. On ne peut importer automatiquement d’Atrahasis le bruit et la multiplication des humains. La décision est conservée ; sa cause a disparu avec les parties endommagées.^[1]

Sept jours et sept nuits

Lorsque les passages lisibles reprennent, le déluge a commencé. Vents et tempêtes se rejoignent ; le grand bateau est malmené pendant sept jours et sept nuits. Le dieu solaire Utu apparaît, et Ziusudra ouvre le bateau pour laisser entrer sa lumière.

Un motif récurrent suit : le survivant offre un sacrifice. Ziusudra se prosterne devant Utu, abat des bœufs et présente des moutons. Après d’autres lacunes, les animaux gagnent la terre et Ziusudra se tient devant An et Enlil. Ils lui accordent une vie comparable à celle des dieux et l’installent à DilmunDilmun : pays du Golfe et lieu littéraireAncienne région commerciale du Golfe liée archéologiquement à Bahreïn et cadre littéraire sumérien dont les scènes mythiques ne sont pas toutes des descriptions historiques.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, au loin, là où le soleil se lève.

Bien avant la forme finale du récit de Noé dans les témoins écrits, cette version rassemble homme choisi, avertissement, bateau, animaux préservés, déluge, salut, sacrifice et vie nouvelle. Son état fragmentaire limite les comparaisons détaillées. Atrahasis nous en donne davantage.^[1]

Atrahasis : pourquoi les dieux voulaient noyer l’humanité

Dans l’épopée akkadienne d’Atrahasis, le déluge appartient à une histoire complète de l’humanité. Le nom du héros signifie approximativement « extrêmement sage ». Des témoins paléo-babyloniens comprennent des manuscrits du règne d’Ammi-saduqa, au XVIIe siècle avant notre ère selon la chronologie moyenne. CDLI classe une tablette dans la large période paléo-babylonienne, vers 1900–1600. Il s’agit d’une catégorie chronologique de catalogue, non de la date de composition de toute l’épopée. Le récit a continué à être copié ensuite.

Le poème commence avant les humains. Des dieux de rang inférieur creusent des canaux et accomplissent les travaux pénibles, puis se révoltent. Les humains sont créés pour porter leur charge. Mais cette solution engendre un autre problème : ils se multiplient, et leur bruit devient intolérable pour Enlil.

Épidémie, sécheresse et famine servent à diminuer leur nombre. Enki les aide à survivre et fait échouer ces mesures. Enlil choisit finalement le déluge. George et Al-Rawi décrivent cette succession de tentatives de contrôler la reproduction humaine ; les traditions associent explicitement le bruit des humains à l’impossibilité pour Enlil de dormir.^[3][4][5]

Le déluge n’est pas principalement une punition morale

Le déclencheur principal dans Atrahasis diffère fortement de celui de la Genèse. Les humains ne sont pas condamnés principalement pour leur méchanceté : le problème est leur nombre et leur bruit. Créés pour travailler au service des dieux, ils réussissent trop bien à survivre et à se reproduire. Enlil veut réduire leur population.

Le récit porte donc sur la population, le travail et les relations entre humains et dieux. Après le déluge, la solution n’est pas une humanité devenue moralement meilleure. De nouvelles restrictions empêchent une reproduction illimitée et la répétition de la crise. Dans la Genèse, en revanche, méchanceté, violence et corruption motivent le jugement.^[6][15]

Enki s’oppose à la décision d’extermination

Le monde divin comporte des volontés concurrentes. Enlil cherche la destruction ; Enki/Ea, associé ici à la sagesse, aux eaux douces et à la protection humaine, préserve la vie. Lié par le serment des dieux, il avertit indirectement le héros par l’intermédiaire d’une structure de roseaux ou d’un mur.

L’essentiel est d’abandonner maison et biens, de construire un bateau et de sauver la vie. Atrahasis embarque avec les siens et les êtres vivants qu’il peut préserver. L’entrée d’ORACC sur Enki/Ea documente son rôle d’avertissement et de salut. John Day examine les instructions du navire dans sa comparaison. Toutes les formulations du dialogue ne sont pas intégralement conservées dans chaque manuscrit.

Le point crucial pour comparer avec Noé est que le dieu de la destruction et celui du salut ne sont pas identiques. Plusieurs dieux permettent plusieurs volontés. La Genèse retire cette possibilité : le même Dieu envoie le déluge et choisit Noé pour le sauver.^[5][15]

Après le déluge, les dieux ont faim

Lorsque les humains sont noyés, les offrandes cessent. Dans ce récit, les dieux dépendent des provisions et du culte humains ; ils souffrent de leur disparition. Le sacrifice du survivant les attire avec empressement vers son odeur. Ce motif est aussi célèbre dans Gilgamesh.

L’histoire contient une critique interne de la décision divine. Les dieux ont créé les humains pour travailler pour eux, ont failli tous les supprimer, puis ont découvert qu’ils en avaient besoin. Enlil s’irrite d’abord lorsqu’il apprend qu’un homme a survécu. Les rapports avec l’humanité sont ensuite réorganisés pour éviter une nouvelle extermination totale.^[7][15]

Utnapishtim entre dans l’Épopée de Gilgamesh

Le troisième nom est Uta-napishti ou Utnapishtim, héros du déluge dans l’épopée babylonienne de Gilgamesh. L’histoire textuelle importe encore. Gilgamesh comme personnage et tradition littéraire est bien antérieur à la célèbre tablette du Déluge.

Mehmet-Ali Ataç signale la présence d’Utnapishtim dans la tradition paléo-babylonienne de Gilgamesh, alors que son récit du déluge n’est pas conservé. Cette absence ne doit pas être automatiquement comblée par la version standard ultérieure.

Le récit presque complet lu aujourd’hui figure dans la tablette XI de la version babylonienne standard. Son manuscrit le plus célèbre provient de la bibliothèque d’AssurbanipalAssurbanipalAssurbanipal était un roi assyrien du VIIe siècle avGlossaire · Cliquez pour lire l’explication à NiniveNinive et KuyunjikNinive est une ville assyrienne ancienne près de Mossoul, au nord de l’Irak ; Kuyunjik est l’un de ses tells archéologiquesGlossaire · Cliquez pour lire l’explication, au VIIe siècle avant notre ère. Cette date ne signifie pas que le récit ait été composé pour la première fois alors. La tradition est antérieure à la copie matérielle qui la conserve.^[2][16]

Pourquoi Utnapishtim raconte-t-il son histoire ?

Gilgamesh cherche à échapper à la mort, plutôt qu’à connaître un déluge. Après la mort de son ami Enkidu, il comprend qu’il mourra aussi. Il part à la recherche de l’homme qui a survécu au déluge et reçu exceptionnellement une vie éternelle.

Devant Utnapishtim, il demande comment un homme qui lui ressemble a pu rejoindre l’assemblée des dieux et obtenir la vie. Utnapishtim révèle un secret divin. Son récit explique ainsi l’immortalité d’un homme dans le cadre de la quête de Gilgamesh.

Le projet SOAS présente les lignes 1–163 de la tablette XI, avec l’akkadien et la traduction d’Andrew George. Elles couvrent le dialogue initial, le déluge, les oiseaux et le sacrifice. La suite de la scène exige une autre référence.^[8][9]

Shuruppak apparaît de nouveau

Utnapishtim commence par Shuruppak, déjà présente parmi les anciennes villes antédiluviennes de la tradition sumérienne. Il décrit une cité ancienne sur l’Euphrate où les grands dieux décidèrent de provoquer un déluge.

Gilgamesh dans sa version standard n’explique pas la décision aussi complètement qu’Atrahasis. Il la rapporte, sans développer l’histoire du bruit qui prive Enlil de sommeil. On ne peut insérer cette motivation dans la tablette XI comme si elle y était écrite.

La relation est forte et le récit de Gilgamesh adapte une tradition antérieure d’Atrahasis. Chaque texte doit néanmoins être lu selon ce qu’il dit effectivement.^[8][15]

Le bateau devient plus détaillé

Ea, identifié à Enki dans ces traditions, avertit Utnapishtim par une structure de roseaux et un mur. Il lui demande de démanteler sa maison et de construire un bateau, puis précise ses proportions et sa couverture.

Le récit conservé fait embarquer famille, proches, artisans, biens, animaux et semence des êtres vivants. La porte est fermée et la tempête commence. La présentation du Metropolitan Museum décrit également la famille, les artisans et la vie animale embarqués.

La ressemblance devient plus précise que celle d’un homme échappant à une inondation. Le bateau est un moyen collectif de préserver humains et animaux.^[8]

Six jours et sept nuits

Dans Gilgamesh, la tempête destructrice dure six jours et sept nuits. Utnapishtim décrit un désastre qui effraie même les dieux. Le calme revient enfin ; il voit les eaux et l’humanité devenue argile. Le bateau s’immobilise sur le mont Nimuš.

La Genèse mentionne les « montagnes d’Ararat », désignation régionale qui ne suffit pas à identifier le sommet moderne appelé mont Ararat. Il faut distinguer ces lieux.

Le bateau reste sur Nimuš avant l’étape suivante : sonder la terre au moyen des oiseaux.^[8]

La colombe, l’hirondelle, puis le corbeau

Après l’immobilisation du bateau, Utnapishtim libère une colombe. Sans endroit où se poser, elle revient. L’hirondelle fait de même. Enfin, le corbeau voit les eaux se retirer, trouve de la nourriture et ne revient pas. Le texte akkadien et la traduction de George chez SOAS conservent clairement cet ordre.

La Genèse présente un corbeau, puis une colombe envoyée plusieurs fois. Celle-ci est libérée trois fois : elle revient, revient ensuite avec une feuille d’olivier, puis ne revient plus. Genèse 8:7 précise que le corbeau va et vient jusqu’à l’assèchement des eaux.

Les détails ne coïncident pas entièrement. Mais bateau, montagne, oiseaux vérifiant le retrait des eaux et sacrifice après la sortie rendent la comparaison bien plus précise que le simple motif d’une inondation.^[8][12]

Le sacrifice revient encore

Utnapishtim offre un sacrifice sur la montagne et dispose des matières aromatiques. Les dieux en sentent l’odeur agréableLa formule de l’odeur agréableFormule hébraïque de l’offrande accueillie en Genèse 8,21 et dans le Lévitique ; elle ne prouve pas un besoin divin de nourriture.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication et se rassemblent comme des mouches autour du sacrifiant. Enlil voit le bateau et s’irrite que quelqu’un ait échappé à l’extermination.

Ea conteste la punition collective. Le passage soutient que le pécheur doit porter son péché et le coupable sa faute, plutôt que tous soient supprimés par un déluge. Utnapishtim et sa femme reçoivent finalement une vie comparable à celle des dieux et sont éloignés du monde humain ordinaire.

Cette fin porte aussi sur la justice, la sagesse et les limites du châtiment. Pour les lignes postérieures à 163, notamment la colère d’Enlil, le débat et l’octroi de la vie divine, voir la traduction d’Alexander Heidel, p. 87–88. Sa numérotation diffère de celle de George. L’extrait SOAS ne documente pas à lui seul cette conclusion.^[8][9]

Puis vient Noé

Dans Genèse 6–9, la structure familière entre dans un monde divin différent. Les humains se sont multipliés, mais le problème n’est plus le bruit. Leur méchanceté s’est accrue et la terre est pleine de violence et de corruption. Noé est juste dans sa génération.

Dieu décide de détruire le monde par le déluge, mais lui ordonne de construire une arche. Il en donne les dimensions et demande un revêtement de poix. Femme, fils, belles-filles et animaux sont préservés. Les eaux couvrent la terre ; l’arche repose sur les montagnes d’Ararat ; les oiseaux sont envoyés. Noé sort, construit un autel et offre un sacrifice. Dieu en sent l’odeur agréable.

Suit la promesse de ne pas anéantir à nouveau tous les êtres vivants de cette manière. La section généralement attribuée à la tradition sacerdotale présente une alliance avec Noé, ses descendants et tous les êtres vivants, dont l’arc-en-ciel devient le signe.

Le récit actuel n’a pas nécessairement été écrit en une seule fois. Une grande partie de la critique moderne y analyse des traditions sacerdotales et non sacerdotales combinées, expliquant certaines variations sur les animaux et la chronologie. David Carr soutient que les deux traditions israélites ont été façonnées en relation avec des récits mésopotamiens antérieurs, notamment Atrahasis et Gilgamesh XI.^{[10][11][12][13][14]}

Deux de chaque espèce, ou sept ?

Le récit de Noé illustre sa formation complexe. Un passage demande deux êtres de chaque espèce, mâle et femelle. Un autre demande sept couples d’animaux purs et un couple d’impurs. La formule hébraïqueHébreuLangue sémitique du Nord-Ouest appartenant au groupe cananéen, avec des formes anciennes et modernes.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication « sept sept » de Genèse 7:2–3 est comprise comme sept couples dans de nombreuses traductions, mais le nombre a reçu d’autres explications au cours de l’histoire interprétative. Texte et analyse doivent être distingués.

La différence n’est pas nécessairement une erreur de copie. La critique des sources traditionnelle attribue ces détails à des couches narratives distinctes réunies dans la forme finale. Il en va aussi du calendrier : quarante jours de pluie et un système de dates plus détaillé où les eaux dominent pendant 150 jours.

Ces éléments deviennent des indices littéraires avec les répétitions, le vocabulaire et la structure. Quarante jours de pluie et 150 jours d’eaux ne se contredisent pas simplement parce que les nombres diffèrent. Carr analyse des récits sacerdotaux et non sacerdotaux combinés ; les modalités de leur réunion restent discutées.^[11][14]

La différence majeure concerne la cause du désastre

Les ressemblances apparaissent rapidement. Les différences révèlent ce que chaque tradition fait du récit. Le texte conservé de Ziusudra ne préserve pas la motivation. Atrahasis présente la population et le bruit qui dérangent Enlil. Gilgamesh XI rapporte la décision sans l’explication développée d’Atrahasis.

La Genèse transforme la catastrophe en jugement sur la méchanceté, la corruption et la violence. Le sens de l’ensemble change. Atrahasis fait du nombre et du bruit humains un problème pour l’ordre divin ; la Genèse met en cause le comportement moral qui corrompt la terre.

Une structure narrative héritée peut donc rester visible alors que son explication théologique change profondément. Cette différence ressort de la comparaison des textes ; leur structure commune ne signifie pas une théologie identique.^{[1][5][8][10]}

Aucun dieu ne sauve les humains d’un autre dieu dans la Genèse

Atrahasis et Gilgamesh permettent des volontés divines concurrentes. Les dieux décident l’extermination ; Enki/Ea préserve secrètement le héros ; Enlil s’irrite qu’un homme ait échappé ; un débat suit.

La Genèse rassemble jugement et salut dans la volonté du même Dieu. Il voit la corruption, décide le déluge, choisit Noé, donne les instructions et ferme la porte. Il fait reculer les eaux, reçoit le sacrifice et promet de ne pas renouveler la destruction.

Le passage à un cadre monothéiste exige davantage que remplacer plusieurs noms par un seul. Le sauveur ne peut plus tromper le dieu destructeur. Justice, miséricorde, punition et préservation doivent être représentées au sein d’une volonté divine unique.^{[8][9][10][11][12][13]}

Le sacrifice reste, mais son sens change

Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim et Noé offrent tous un sacrifice. Gilgamesh décrit les dieux réunis autour de son odeur, dans une tradition où la disparition des offrandes humaines provoque leur détresse. La Genèse dit aussi que YHWHYahwehNom propre divin écrit YHWH dans la Bible hébraïque.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication sent l’odeur agréable.

Mais le récit hébreu ne décrit pas un Dieu devenu affamé en l’absence des humains ou ayant besoin de nourriture pour vivre. L’image littéraire demeure dans un cadre théologique différent. Sacrifice et odeur partagés n’effacent pas la différence avec la crise corporelle des dieux d’Atrahasis.^[8][12][15]

Les oiseaux renforcent la comparaison

Un déluge ne suffit pas à démontrer une transmission. Les inondations surviennent dans de nombreux endroits ; des communautés peuvent indépendamment imaginer un survivant dans un bateau. Les ressemblances précises et moins inévitables ont davantage de valeur.

Un récit n’exige pas un navire fermé, des animaux préservés, une montagne, des oiseaux testant la terre, certains revenant et un autre non, puis un sacrifice et une réaction divine à son odeur. Cet ensemble ne découle pas automatiquement d’une inondation.

Gilgamesh donne l’ordre colombe, hirondelle, corbeau. La Genèse présente un corbeau allant et venant, une colombe qui revient, une autre sortie avec une feuille d’olivier, puis une dernière sans retour. L’ordre varie : ce n’est pas une reproduction mot à mot.

L’argument repose sur un groupe lié de détails distinctifs. La comparaison pèse leur spécificité et leur structure plutôt que compter les récits contenant de l’eau.^[8][12][15]

Ziusudra, Atrahasis et Utnapishtim sont-ils trois personnes différentes ?

Les textes emploient des noms différents. Sur le plan littéraire, ces héros appartiennent cependant à une tradition apparentée, plutôt qu’à trois catastrophes nécessairement indépendantes. Ziusudra est le héros sumérien ; Atrahasis donne son nom au poème akkadien ; Utnapishtim tient le rôle dans Gilgamesh.

Gilgamesh lui-même emploie aussi Atrahasis comme désignation du héros, notamment lorsqu’Ea explique avoir révélé le secret par un rêve vers la fin de la scène. Les chercheurs discutent l’adaptation de la tradition d’Atrahasis dans la tablette XI. Un nom différent ne démontre pas un événement distinct.

Ces récits ne sont donc pas trois témoignages indépendants prouvant la même catastrophe historique. Leur importance tient en partie à leur reprise d’une matière héritée.^[9][15]

Quel récit est réellement le plus ancien ?

Il faut séparer trois dates : le temps supposé de l’événement dans le récit, l’âge de la tradition et celui de la tablette conservée. Une tradition sumérienne peut être plus ancienne qu’une tradition akkadienne alors que leurs manuscrits restants sont proches. Une tablette de Gilgamesh du VIIe siècle peut conserver une matière antérieure. Une Genèse du Ier millénaire situe ses événements avant Abraham dans un passé lointain.

On ne date pas les récits par leur cadre narratif interne. Les traditions mésopotamiennes écrites du déluge sont clairement attestées à l’époque paléo-babylonienne du IIe millénaire, dans Ziusudra et Atrahasis. Gilgamesh connaît sa propre histoire textuelle longue, avec un récit presque complet d’Utnapishtim dans la version standard.

La Genèse actuelle relève d’un processus de composition et de rédaction au Ier millénaire. Une part importante de la recherche critique distingue des matériaux sacerdotaux et non sacerdotaux réunis, avec des antécédents mésopotamiens pour les deux.

Les récits écrits mésopotamiens précèdent donc la forme finale de Noé de nombreux siècles, parfois de plus d’un millénaire. Cela ne date pas la première narration orale de l’histoire de Noé. Une tradition orale ne laisse pas de date de publication.^{[1][2][3][14][16]}

Un auteur de la Genèse a-t-il copié directement une tablette de Gilgamesh ?

Cela ne peut être démontré. Une relation littéraire ou traditionnelle ne signifie pas qu’un auteur hébreu s’est assis devant Gilgamesh XI pour le traduire.

Le récit a pu circuler oralement, par d’autres versions akkadiennes ou par des traditions syriennes intermédiaires. Plusieurs textes mésopotamiens peuvent avoir contribué à sa forme. Des éléments ont pu entrer dans la tradition israélite à des moments différents.

La Genèse ne ressemble pas seulement à Gilgamesh. Atrahasis offre d’importants parallèles. Carr estime que les deux composantes principales ont été façonnées en relation avec ces traditions antérieures, particulièrement Atrahasis et la tablette XI. Cela n’établit pas une copie directe et simple d’un manuscrit précis.^[14][15]

Pourquoi Atrahasis importe davantage que la célébrité de Gilgamesh ne le laisse croire

Gilgamesh est mieux connu aujourd’hui, mais Atrahasis devient central lorsqu’on compare la structure générale de la Genèse. Les deux récits situent le déluge après la création, dans les débuts de l’humanité. Un problème humain provoque une intervention divine radicale ; un homme est choisi pour survivre ; la fin traite de la continuation de l’humanité sans renouvellement du désastre.

John Day soutient qu’Atrahasis est un arrière-plan plus probable qu’une dépendance exclusive à Gilgamesh, en considérant le cadre après la création, l’annonce du désastre et l’organisation de la vie ultérieure. C’est un jugement de recherche. Carr souligne aussi l’importance d’Atrahasis et de Gilgamesh pour les composantes sacerdotale et non sacerdotale.

« Noé ressemble à Gilgamesh » est ainsi juste mais incomplet. La comparaison concerne une tradition mésopotamienne plus vaste, représentée par Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim et d’autres versions.^[14][15]

Une ressemblance ne signifie pas que tout est emprunté

Elle peut venir d’expériences humaines communes, de phénomènes naturels répétés, d’intrigues simples inventées indépendamment, d’une tradition plus ancienne partagée, d’une transmission indirecte ou d’un emprunt littéraireEmprunt littéraireUsage d’un matériau antérieur dans une nouvelle œuvre.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication direct. L’explication la plus spectaculaire ne doit pas être choisie parce qu’elle est spectaculaire.

Pour étudier une transmission, on examine l’antériorité ou la disponibilité au moment voulu, les contacts réels, la densité des ressemblances et leur spécificité. Des détails rares réapparaissant dans une succession comparable renforcent l’hypothèse.

Les différences comptent aussi : un texte peut reconstruire le récit pour l’adapter à sa théologie. Parmi les relais plausibles figurent traductions, scribes bilingues, écoles, empires, déportation, commerce et circulation attestée des textes.

La comparaison rigoureuse pèse donc les parallèles plutôt que les compter, en distinguant dépendance directe et héritage indirect d’une tradition mésopotamienne.^[15]

Le contact est historiquement plausible pour Noé

Israël et Juda n’étaient pas isolés de la Mésopotamie. Ils ont rejoint sa sphère impériale. BabyloneBabyloneBabylone est une ville ancienne du centre de l’Irak actuel, au sud de BagdadGlossaire · Cliquez pour lire l’explication détruit JérusalemJérusalemJérusalem est une ville importante pour le judaïsme, le christianisme et l’islamGlossaire · Cliquez pour lire l’explication en 587/586 avant notre ère et déporte une partie de la population et des élites de Juda. Des communautés judéennes restent ensuite en Mésopotamie pendant des siècles.

Cela ne signifie pas que le récit du déluge leur soit arrivé pour la première fois en 587/586. Les contacts entre LevantLe LevantLe Levant désigne régionalement les terres de la Méditerranée orientaleGlossaire · Cliquez pour lire l’explication et Mésopotamie sont bien antérieurs. L’exil et l’époque perse fournissent néanmoins un cadre reconnaissable de rencontres entre scribes judéens et traditions mésopotamiennes.

Ces possibilités distinguent la comparaison d’une ressemblance inexpliquée entre récits séparés par des continents sans contact connu. Elles rendent une transmission plausible, sans documenter le passage d’une tablette particulière.^[14][15]

L’histoire de Noé est-elle une « copie » de Gilgamesh ?

« Copie » est insuffisant si le mot laisse croire que les auteurs hébreux ont seulement remplacé les noms. La Genèse reconstruit la matière dans une autre vision du monde.

Les récits mésopotamiens présentent plusieurs dieux et des volontés concurrentes. Atrahasis crée les humains pour le travail divin ; une crise entraîne le déluge ; un dieu prévient le héros d’une décision d’autres dieux ; l’absence d’offrandes fait souffrir ceux-ci.

La Genèse présente un Dieu unique, un jugement sur la violence et la corruption, le salut accordé par le juge lui-même, des animaux préservés dans le renouvellement du monde et un sacrifice qui ne nourrit pas une divinité affamée. Elle aboutit à une alliance avec humains et animaux, symbolisée par l’arc-en-ciel.

Une structure narrative antérieure peut demeurer alors que son sens change. C’est l’une des manières dont les récits circulent entre cultures.^{[10][12][13][15]}

Le déluge mésopotamien pourrait-il refléter une catastrophe réelle ?

Cette question diffère de celle de la dépendance littéraireDépendance littéraireRapport expliquant la composition d’un texte par un autre.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication. La Mésopotamie méridionale est une plaine alluviale. Tigre et Euphrate peuvent provoquer des inondations dévastatrices ; les villes anciennes ont connu de grands désastres locaux.

Des inondations importantes, peut-être autour de Shuruppak, ont pu nourrir les souvenirs à l’origine de la tradition. Identifier un seul événement exige un lien indépendant entre datation archéologique et histoire textuelle. La comparaison littéraire ne le fournit pas à elle seule.

Même un dépôt d’inondation clairement identifié ne prouverait ni l’existence historique de Ziusudra, ni les dimensions décrites du bateau, ni une catastrophe couvrant la planète, ni l’origine unique de tous les récits. L’archéologie peut montrer qu’une inondation a eu lieu ; son identification avec une histoire exige d’autres indices.

L’événement naturel doit être distingué du récit mémoriel. Ce principe méthodologique n’annonce aucune découverte d’un déluge mondial ou d’une arche historique. Textes littéraires et couches de sédiments sont des types de preuves différents.^[1][3][14]

Les ressemblances ne doivent pas masquer les différences

Ziusudra : la décision d’anéantissement est claire, sa cause perdue. Le héros est averti ; les instructions du bateau manquent ; le déluge dure sept jours et sept nuits ; les animaux survivent ; un sacrifice suit. Il reçoit la vie divine et s’installe à Dilmun.

Atrahasis : nombre et bruit des humains sont le problème. Enlil veut l’extermination ; Enki avertit le héros ; famille et animaux survivent ; un sacrifice est offert. La reproduction humaine est ensuite réglementée.

Utnapishtim : les dieux décident le déluge sans en préciser la cause. Ea le prévient. Le grand navire porte proches, artisans et animaux, s’arrête sur Nimuš et libère colombe, hirondelle, corbeau. Le héros sacrifie, puis lui et sa femme deviennent immortels.

Noé : violence et corruption conduisent au jugement. Dieu avertit et préserve lui-même le héros. Famille et animaux survivent ; l’arche repose sur les montagnes d’Ararat ; corbeau et colombe sont envoyés ; un sacrifice suit. Noé reste mortel. Une alliance commence, tandis que naissances et morts humaines continuent.

Une structure apparentée change donc de portée selon son cadre religieux. Ce n’est pas une histoire demeurée sans transformation.^{[1][5][8][9][10][12][13]}

Gilgamesh n’est pas non plus l’origine de toute la tradition

Sa célébrité peut tromper. Le déchiffrement de George Smith au XIXe siècle a rendu célèbre la comparaison avec Noé, mais Gilgamesh héritait déjà d’une matière antérieure. Atrahasis précède sa version standard ; Ziusudra conserve une autre vieille tradition sumérienne.

Le Met mentionne aussi un fragment de tradition diluvienne découvert à OugaritOugaritVille et royaume anciens de Ras Shamra, sur la côte syrienne, florissants entre le XIVe et le début du XIIe siècle avant notre ère, avec des archives multilingues.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, à l’âge du Bronze récentBronze récentPériode archéologique située généralement vers 1600–1200 avant notre ère au Proche-Orient, selon les régions.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, et le récit babylonien de Bérose en grec à l’époque hellénistique, préservé par des citations ultérieures. Ce sont des indices de circulation, non une chaîne de transmission entièrement documentée.

Le tableau dépasse donc « Gilgamesh vers Noé » : une tradition mésopotamienne ancienne et plurielle, des siècles de circulation et de réécriture, puis sa contribution au récit hébreu. Gilgamesh en est un témoin majeur, pas nécessairement le seul texte disponible pour les auteurs de la Genèse.^[7][15][16]

Peut-on parler d’« emprunt » ?

Oui, à condition de préciser le terme. Une copie littérale de l’histoire de Noé à partir d’une tablette précise de Gilgamesh n’est pas démontrée. Une formation en dialogue avec des traditions mésopotamiennes héritées reçoit un soutien important dans la recherche comparative.

Carr estime que les deux composantes principales du déluge de la Genèse ont été modelées sur des traditions antérieures, particulièrement Atrahasis et Gilgamesh. Day insiste sur Atrahasis tout en laissant ouvertes la date et la voie précises de transmission de la tradition ancienne.

Ce sont des interprétations comparatives, non des documents identifiant un auteur hébreu et le manuscrit posé devant lui. La relation est fortement étayée ; son parcours exact reste inconnu.^[14][15]

Que peut établir la comparaison ?

Confirmé : des récits mésopotamiens écrits du déluge précèdent de nombreux siècles la forme finale connue de Noé. Certaines copies conservées sont paléo-babyloniennes, au début du IIe millénaire avant notre ère.

Confirmé : Ziusudra, Atrahasis et Utnapishtim précèdent Noé dans les témoins textuels disponibles. Date du manuscrit et âge de la tradition doivent rester distincts.

Confirmé : les récits partagent un ensemble important d’éléments : survivant choisi, navire, préservation de la vie, déluge, sortie et sacrifice, avec montagnes et oiseaux particulièrement visibles dans Gilgamesh et la Genèse.

Confirmé : les motivations, mondes divins et conclusions diffèrent profondément.

Fortement probable : l’histoire de Noé appartient littérairement au monde des traditions mésopotamiennes antérieures, plutôt qu’à un développement totalement isolé.

Possible : plusieurs étapes et intermédiaires ont participé à la transmission, peut-être avant l’exil babylonienExil babylonienDéportations judéennes vers la Babylonie et chute du royaume au début du VIe siècle ; plusieurs phases, pas déplacement ou retour de tous à la fois.Glossaire · Cliquez pour lire l’explication, puis pendant et après celui-ci.

Non démontré : un auteur de la Genèse a directement copié une tablette particulière de Gilgamesh.

Non démontré : la ressemblance des récits suffit à établir un déluge mondial couvrant toute la terre à une date déterminée de l’histoire humaine.^{[1][3][8][10][12][13][14]}

Avant Noé, un déluge avait déjà été écrit

Lorsque l’histoire de Noé entre dans la littérature hébraïque, l’idée de puissances divines détruisant l’humanité par l’eau, tandis qu’un homme choisi préserve la vie dans un bateau avant de sacrifier, est déjà ancienne au Proche-Orient.

Des versions apparentées portent les noms Ziusudra, Atrahasis et Utnapishtim. Les témoins conservés n’établissent pas une succession simple où chaque nom remplace le précédent. Des dieux avaient débattu des humains ; un bateau avait navigué ; des animaux avaient embarqué ; des oiseaux avaient été libérés ; la fumée du sacrifice était montée. Tout cela précédait largement la forme finale de Noé.

Cette antériorité ne réduit pas la Genèse à une reproduction sans intérêt. Elle permet d’observer une mémoire religieuse en mouvement. Les récits voyagent et changent. Atrahasis traite d’une humanité nombreuse et bruyante ; Gilgamesh inscrit le déluge dans la question de l’immortalité ; la Genèse en fait un jugement sur violence et corruption, puis une alliance avec les êtres vivants.

L’ancienne structure reste reconnaissable, mais son sens change. Dans les témoins écrits, les héros mésopotamiens précèdent Noé. La question historique plus profonde est de savoir comment une tradition issue d’un monde de plusieurs dieux traverse langues, cultures et siècles pour entrer dans un récit monothéiste qui transforme cause du désastre, identité du sauveur, sens du salut et avenir des rapports entre Dieu et humains.

Le déluge est donc aussi l’histoire de textes traversant le temps, chaque tradition reconstruisant la catastrophe selon sa compréhension du monde.^{[1][8][13][14]}